妈祖，又称天上圣母、天后娘娘，是中国东南沿海地区广泛信仰的海神。据史料记载，妈祖原名林默，生于北宋建隆元年（960年）农历三月廿三，卒于雍熙四年（987年）九月初九，是福建莆田湄洲岛的一位渔家女子。因其生前乐善好施、救助海难，死后被当地百姓奉为海神，并逐渐发展成为跨越地域、民族的重要信仰。妈祖信俗于2009年被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产代表作名录，成为中国首个信俗类世界遗产。
妈祖信仰的起源与发展深深植根于汉文化传统。宋代是中国历史上文化高度繁荣的时期，汉文化在这一时期达到了一个高峰。妈祖作为宋代人物，其信仰的形成、发展和传播都与汉文化密不可分。从信仰群体来看，妈祖信众以汉族为主，尤其是在福建、广东、浙江、台湾等东南沿海地区，汉族民众构成了妈祖信仰的主体。这种信仰与汉族民间信仰体系中的其他神明崇拜，如关帝、城隍等，有着相似的信仰模式和祭祀传统。
在祭祀仪式方面，妈祖信俗与中国本土道教有着深厚的渊源。道教作为中国本土宗教，其神灵体系、祭祀仪式和宗教观念对妈祖信仰产生了重要影响。许多妈祖庙由道士主持，祭祀仪式也常常采用道教科仪。这种宗教文化背景决定了妈祖祭祀活动应当体现汉文化的传统特色。
从历史文化的延续性来看，黄帝、炎帝等中华民族始祖的祭典活动都采用汉服作为礼仪服饰，这体现了对中华文化本源的尊重和传承。汉服作为汉民族的传统服饰，有着悠久的历史和丰富的文化内涵。其宽袍大袖、交领右衽的特点，不仅是一种服饰样式，更是汉文化审美和精神的外在表现。相比之下，长袍马褂等满清服饰是清代才出现的服装样式，与妈祖所处的宋代历史文化背景存在明显差异。
当前妈祖祭祀、巡安等活动中出现的满清服饰，实际上是一种历史错位和文化混淆。妈祖是宋代人物，其信仰形成于宋代，而满清服饰直到几百年后的清代才出现。在祭祀宋代神明的场合穿着清代服饰，不仅不符合历史事实，也割裂了文化传承的连续性。这种现象的出现，很大程度上是由于近代以来中国传统服饰文化的断层，导致人们对传统服饰的认识出现混淆。
从文化认同的角度看，恢复汉服在妈祖祭祀活动中的使用具有重要意义。首先，这有助于还原妈祖信仰的历史文化本真性，使祭祀活动与妈祖所处的时代背景相吻合。其次，汉服的使用可以强化妈祖信仰与汉文化传统的联系，增强文化认同感。再者，作为非物质文化遗产，妈祖信俗的保护应当注重其文化内涵的完整性和真实性，服饰作为文化的重要载体，理应得到应有的重视。
在实践中，已经有一些妈祖宫庙开始尝试在祭祀活动中使用汉服。例如，湄洲妈祖祖庙在重要祭典中，主祭人员穿着宋代风格的汉服进行祭祀，这种作法得到了许多信众和文化学者的认可。这种恢复传统的尝试，不仅没有削弱妈祖信仰的活力，反而因其对文化本真的追求而获得了更多的尊重和认同。
当然，关于祭祀服饰的讨论也需要考虑现实情况。中国是一个多民族国家，各民族在长期的历史发展中形成了各自独特的服饰文化。在尊重历史传统的同时，也要包容多元文化的共存。对于那些历史上已经形成的、具有地方特色的妈祖祭祀服饰传统，可以采取尊重和包容的态度。但对于新举办的、尤其是具有示范性的大型妈祖祭祀活动，则应当提倡使用符合妈祖历史背景的汉服。
从更广阔的视角来看，妈祖祭祀服饰的选择不仅是一个文化表象问题，更关乎我们对传统文化的态度。在全球化的今天，如何保持文化自觉，如何在现代化进程中守护文化根脉，是每个民族都需要思考的问题。妈祖作为联系海内外华人的重要文化纽带，其信仰活动中对汉服的使用，可以成为彰显文化自信、传承文化血脉的重要方式。
基于妈祖所处的历史时代、信仰的文化渊源以及非物质文化遗产保护的原则，在妈祖祭祀、巡安等活动中应当优先考虑使用汉服。这既是对历史的尊重，也是对文化的传承。建议相关部门和研究机构加强对妈祖祭祀礼仪及服饰的研究，制定符合历史文化传统的规范；各地妈祖宫庙可以在重要祭典中逐步推行汉服使用；同时通过宣传教育，让更多信众了解妈祖信仰与汉文化的深厚渊源。只有这样，妈祖信俗这一珍贵的文化遗产才能在保持本真性的基础上，焕发出新的时代光彩。
（作者：陈学刚）
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